Riceviamo da Enrico Peyretti e pubblichiamo un'interessante raccolta di studi sulle religioni e il pensiero di Gandhi.
DOCUMENTO DI RICERCA IN PRIMO PIANO, 31 Jul 2023
Thando Gwinji - Italia | Università – TRANSCEND Media Service, 7 agosto 2023
Il sale di Gandhi o la marcia Dandi verso il mare
1. Introduzione 2. Quadro concettuale 3. Nesso tra religione, conflitto e costruzione della pace 4. Breve sfondo della filosofia della nonviolenza di Gandhi 5. L'aspetto religioso della nonviolenza 6. Conclusione
1. Introduzione
La religione è spesso dipinta come fonte di conflitto; Il suo ruolo nel processo di pace globale è stato troppo spesso trascurato. Ci sono molte altre dimensioni e contributi della religione in conflitto, ma quelli in particolare ai processi di pacificazione e costruzione della pace sono meno noti, o forse fraintesi, se non del tutto trascurati. La religione è un potente costituente delle norme e dei valori culturali. Affronta le questioni esistenziali più profonde della vita umana come la libertà e l'inevitabilità, la paura e la fede, la sicurezza e l'insicurezza, il giusto e il sbagliato, il sacro e il profano. La religione è profondamente implicata nelle concezioni individuali e sociali della pace. In altre parole, la religione può sostenere sia il conflitto che la pace alle proprie condizioni. È una variabile intermedia che a volte intensifica, a volte de-escalation il comportamento conflittuale. È noto che la guerra e la violenza sono state spesso intraprese storicamente, così come attualmente, in nome della religione, eppure le religioni professano di volere la pace. Il potenziale della religione nel trasformare positivamente i conflitti è stato realizzato in un certo numero di casi. In questo saggio lo scrittore contesta l'affermazione che la religione promuova prevalentemente la violenza e sostiene che dovrebbe anche essere vista come un contributo ad ambienti sociali più pacifici poiché i costruttori di pace motivati religiosamente hanno svolto ruoli importanti nell'affrontare molti conflitti in tutto il mondo.
Questo documento serve a interrogare sistematicamente il ruolo della religione nel processo di pace e il contributo che gli attori religiosi possono dare alla costruzione della pace. La prima parte del saggio darà una sbirciatina al nesso tra religione, conflitto e costruzione della pace, come mezzo per approfondire il vero carattere del ruolo della religione nei conflitti e nella costruzione della pace. Poiché questo articolo cerca di deliberare sull'argomento in questione rispetto al caso di studio dell'India, lo scrittore, nel secondo segmento, sfoglio un breve background della filosofia della nonviolenza di Gandhi. Il succo del discorso si trova nell'ultima parte del saggio che cerca di evidenziare come il successo della nonviolenza dipenda dal suo fondamento che è la religione, facendo così emergere l'idea che la religione non solo alimenta i conflitti, ma è anche strumentale nel portare la pace.
2. Quadro concettuale
La risoluzione dei conflitti è concettualizzata come i metodi e i processi coinvolti nel facilitare la fine pacifica del conflitto. Questo saggio deve essere ancorato al concetto di risoluzione dei conflitti proposto da Marc Gopin che afferma che la risoluzione dei conflitti esamina sistematicamente il processo decisionale degli attori e dei leader religiosi affinché le strategie di pacificazione siano efficaci nel contesto pertinente. Il concetto articola che la religione, attraverso i suoi leader e armeggiatori, un impegno per il valore della pace e gli attori religiosi che svolgono un ruolo sempre più importante e prezioso nella risoluzione dei conflitti (Gopin: 1997). I credenti integrano la loro tradizione spirituale e pacificatrice impegnandosi a sostenere leggi e idee che forniscono un impegno culturale per i valori critici legati alla pace, tra cui l'empatia, l'apertura e l'amore verso gli estranei, la soppressione dell'ego sfrenato e dell'avidità, l'articolazione dei diritti umani, il gesto unilaterale di perdono e umanità, il pentimento interpersonale e l'accettazione della responsabilità per gli errori passati come mezzo di riconciliazione, e la spinta per la giustizia sociale. Gopin (1997) afferma anche che il concetto di risoluzione dei conflitti può essere pensato per comprendere l'uso di misure di resistenza nonviolenta da parte delle parti in conflitto nel tentativo di promuovere una risoluzione efficace. Per così dire, la religione svolge un ruolo importante nella risoluzione dei conflitti influenzando i valori della pace e della riconciliazione in quanto ha influenzato i leader religiosi ad adottare e diffondere il concetto di nonviolenza.
3. Nesso tra religione, conflitto e costruzione della pace
I credenti religiosi normalmente considerano le loro espressioni religiose scelte come sia benevoli che ispiratrici, le fedi religiose sono talvolta legate alla violenza e al conflitto sia tra che all'interno di gruppi religiosi. La religione si concentra sull'assoluto e sull'incondizionato e di conseguenza può adottare caratteristiche totalitarie. Riferendosi a Brahm (2005) le religioni monoteiste (cristianesimo, islam ed ebraismo) possono avere particolari difficoltà a distinguere tra, da un lato, le affermazioni dell'assolutamente divino e, dall'altro, le tradizioni e la storia dell'esistenza umana. Quando rivendica sia la validità assoluta che quella esclusiva, la convinzione religiosa può portare all'intolleranza, al proselitismo troppo zelante e alla frammentazione religiosa. L'esclusività religiosa può anche essere ostile sia al pluralismo che alla democrazia liberale. La religione può aumentare l'aggressività e la volontà di usare la violenza (Dubois: 2008). Il valore simbolico aggiunto può essere un aspetto della convinzione religiosa, derivante da motivazioni profane e finalità che diventano obiettivi 'santi'. Di conseguenza, a causa della sua tendenza a colorare le relazioni, la religione è diventata una grande influenza in politica, giocando ruoli significativi nell'intero processo sociale, specialmente nelle società multireligiose. Ci si rende conto che l'alto attaccamento sentimentale ad esso da parte di persone di diversa cultura e provenienza lo rende uno strumento politicamente attivo sia nella politica nazionale che nelle relazioni esterne del paese che a volte assumono una dimensione distruttiva. Questa situazione rappresenta ovviamente una minaccia per la stabilità sociale, politica ed economica del mondo.
D'altra parte, la religione ha anche sviluppato leggi e idee che hanno fornito alla civiltà impegni culturali per i valori critici legati alla pace, tra cui l'empatia, l'apertura e persino l'amore per gli stranieri, la soppressione dell'ego sfrenato e dell'avidità, i diritti umani, i gesti unilaterali di perdono e umiltà, il pentimento interpersonale e l'accettazione della responsabilità per gli errori passati come mezzo di riconciliazione. e la spinta per la giustizia sociale. Gli insegnamenti e le pratiche delle principali religioni del mondo rivelano formulazioni spirituali e morali che sostengono la pace, la giustizia sociale, la riconciliazione e l'armonia all'interno e tra l'umanità e la divinità. Nonostante tutte le loro differenze, c'è molto che le persone di fede hanno in comune, non ultimo dei quali, naturalmente, è la spiritualità stessa (Silberman: 2005). Pertanto, si può sostenere che il riconoscimento di una preoccupazione condivisa di sviluppare relazioni oneste, amorevoli e olistiche con Dio e il prossimo può costituire la base per la ricostruzione di relazioni costruttive distrutte dalla violenza. Individui e organizzazioni religiose di una varietà di tradizioni religiose sono sempre più attivi nei tentativi di porre fine ai conflitti e di promuovere la riconciliazione post-conflitto tra le parti in conflitto in varie parti del mondo.
4. Breve sfondo della filosofia della nonviolenza di Gandhi
Mahatma Mohandas Gandhi è uno dei leader di pace di fama mondiale che ha plasmato il concetto di nonviolenza e ispirato altri leader come Martin Luther King Jr., Gene Sharp e molti altri ad adottare il concetto. Weber & Burrowes (1990) definiscono la nonviolenza come un termine generico per descrivere una serie di metodi per affrontare il conflitto che condividono il principio comune che la violenza fisica contro altre persone non viene utilizzata. L'azione nonviolenta è una tecnica espediente per affrontare i conflitti o far emergere il cambiamento sociale, è un imperativo morale, un modo di vivere. L'azione nonviolenta è anche una tecnica attraverso la quale le persone che rifiutano la passività e la sottomissione, e che vedono la lotta come essenziale, possono condurre il loro conflitto senza violenza. L'azione nonviolenta non è un tentativo di evitare o ignorare il conflitto. È una risposta al problema di come agire efficacemente in politica, in particolare di come esercitare efficacemente i poteri. L'eredità di Gandhi include non solo la brillante lotta condotta contro il razzismo istituzionalizzato in Sud Africa, il movimento per l'indipendenza dell'India e un percorso innovativo di dialogo interreligioso, ma vanta anche la prima applicazione diffusa della nonviolenza come strumento più potente per un cambiamento sociale positivo. Riferendosi a Shepard (2002) la nonviolenza di Gandhi non era solo politica: era radicata e radicata nello spirituale, motivo per cui è esploso non solo sulla scena politica dell'India, ma sulla scena mondiale, e non solo temporalmente, ma per tutti i tempi. Questo porta quindi a una visione più ampia dell'efficacia della religione nel preparare il terreno per la coesistenza pacifica e la trasformazione automatica efficace del conflitto.
Inoltre, per Gandhi, la nonviolenza era la parola per un diverso stile di vita basato sull'amore e sulla compassione, valori radicati anche nella religione. Nella terminologia di Gandhi, il Satyagraha era una conseguenza della nonviolenza, una forma speciale di azione nonviolenta che è la versione di Gandhi. Gandhi praticò due tipi di Satyagraha nelle sue campagne di massa (Weber & Burrowes: 1990). Il primo era la disobbedienza civile, che comportava infrangere una legge e corteggiare l'arresto ed era volto a operare un cambiamento di cuore sia nell'avversario che nel pubblico, quindi è facile dare loro un senso. La seconda forma di Satyagraha di massa era la non cooperazione e significava rifiutarsi di cooperare con l'avversario, rifiutarsi di sottomettersi all'ingiustizia combattuta. Ha assunto forme come scioperi, boicottaggi economici e rifiuti fiscali. I seguaci di Gandhi dovettero affrontare allegramente percosse, imprigionamenti, confisca delle loro proprietà e si sperava che questa sofferenza volontaria avrebbe causato un "cambiamento di cuore".
Il vero significato del movimento di liberazione indiano agli occhi di Gandhi era che era stato condotto in modo non violento. Non avrebbe avuto alcun interesse se il Congresso Nazionale Indiano avesse adottato il Satyagraha e sottoscritto la nonviolenza. Si opponeva alla violenza non solo perché un popolo disarmato aveva poche possibilità di successo in una ribellione armata, ma perché considerava la violenza un'arma goffa che creava più problemi di quanti ne risolvesse, e lasciava una scia di odio e amarezza in cui una vera riconciliazione era quasi impossibile (Zuiderveen: 2001). Gandhi ha identificato diverse caratteristiche della nonviolenza e tra queste ha sottolineato che la nonviolenza è la legge della razza umana ed è infinitamente più grande e superiore alla forza bruta. In ultima istanza non è utile a coloro che non possiedono una fede viva nel Dio dell'Amore. La nonviolenza offre la massima protezione al rispetto di sé e al senso dell'onore, ma non sempre al possesso di terreni o beni mobili, sebbene la sua pratica abituale si riveli un baluardo migliore del possesso di uomini armati per difenderli (Weber & Burrowes: 1990). La nonviolenza, nella natura stessa delle cose, non è di alcun aiuto nella difesa dei guadagni illeciti e degli atti immorali. La nonviolenza è un potere che può essere esercitato allo stesso modo da tutti i bambini, giovani uomini e donne o persone adulte, a condizione che abbiano una fede viva nel Dio dell'Amore e abbiano quindi uguale amore per tutta l'umanità. Quando la nonviolenza è accettata come legge della vita, deve pervadere tutto l'essere e non essere applicata ad atti isolati.
Approfondendo ulteriormente lo sfondo della nonviolenza, il movimento di disobbedienza civile di Mohandas Gandhi del 1930-1931 da solo non riuscì a portare l'indipendenza indiana; minò seriamente l'autorità britannica e unì la popolazione indiana in un movimento per l'indipendenza sotto la guida dell'Indian National Congress (INC). Ha inoltre segnato una nuova fase nella lotta per lo swaraj indiano (autogoverno) e ha facilitato la caduta dell'Impero britannico in India (Nanda: 2003). Per un secolo e mezzo l'India fu governata dalla Compagnia britannica delle Indie orientali o dalla stessa Corona Reale. I nativi furono soggetti ai capricci del colonialismo britannico, che comportava un rigido sistema di monopolizzazione per consentire maggiori profitti agli inglesi. Ma intorno alla fine del secolo, il movimento verso l'indipendenza indiana cominciò a prendere piede e il leader di questo movimento alla fine divenne Mohandas Gandhi. Zuiderveen (2001) dice che in India, Gandhi fu accolto come un santo, poiché i suoi sforzi in Sud Africa erano diventati famosi in patria. Sebbene i suoi atti non violenti di disobbedienza civile fossero molto efficaci, gli inglesi spesso finirono per essere nella posizione di non volerlo punire, poiché la sua prigionia spesso causava loro problemi molto più grandi con i nativi arrabbiati. Diversi mesi dopo essere uscito di prigione, ha sopportato un digiuno di tre settimane per protestare contro le violente esplosioni degli indiani militanti, per convincerli della via della non violenza, questi sforzi alla fine hanno portato all'indipendenza dell'India nel 1947 (Zuiderveen: 2001). Questo porta poi alla luce che la nonviolenza era abbastanza potente da cambiare le vite per il meglio riducendo lo spargimento di sangue nella ricerca della libertà.
5. L'aspetto religioso della nonviolenza
I critici ritengono che gli indiani siano particolarmente adatti all'azione nonviolenta, a causa dell'etica della nonviolenza incorporata nella loro religione. Mahatma Gandhi considerava la religione, la spiritualità, la moralità e l'etica, infatti, tutte le attività della vita, sia personali che pubbliche, da integrare nella ricerca dell'autorealizzazione (Nanda: 2003). Non vedeva il buddismo come una nuova religione ma, storicamente, come lo sforzo più audace fatto per riformare e rivitalizzare la tradizione indù dell'India. Lo vedeva come il tentativo più rivoluzionario di propagare la dottrina dell'ahimsa, o nonviolenza, nel suo senso più ampio. Il suo concetto di Verità come Dio e di ahimsa come senso di identificazione con tutta la creazione, raggiunto attraverso l'auto-purificazione, era in linea con l'insegnamento del Signore Buddha. Guardando alle trasformazioni cruciali nella politica indiana è evidente che l'identità religiosa era particolarmente incline alla politicizzazione in India e la religione ha svolto un ruolo centrale nelle ideologie della nazione. Ciò dimostra che la dimensione di costruzione della pace della religione fa una differenza positiva.
Inoltre, elementi della filosofia di Gandhi erano radicati nelle religioni indiane del Giainismo e del Buddismo. Entrambi sostengono l'ahimsa (nonviolenza), che è assenza del desiderio di uccidere o ferire. L'Acaranga Sutra, un testo giainista, descrive il bisogno fondamentale della non violenza: "Tutti gli esseri amano la vita; A loro piace il piacere e odiano il dolore, evitano la distruzione e amano vivere, desiderano vivere. A tutti, la vita è cara". L'Ahimsa è un modo di vivere e di pensare che rispetta profondamente questo aspetto. Gandhi era sia religioso che di mentalità aperta, e vedeva le diverse religioni come percorsi verso lo stesso obiettivo (Shepard: 2002). Fu ispirato dagli insegnamenti di Gesù, in particolare dall'enfasi sull'amore per tutti, anche per i nemici, e dalla necessità di lottare per la giustizia. Ha anche preso dall'induismo l'importanza dell'azione nella propria vita, senza preoccuparsi del successo. Per Gandhi, l'ahimsa era l'espressione del più profondo amore per tutti gli esseri umani, compresi i propri avversari; Questa non violenza includeva quindi non solo una mancanza di danni fisici nei loro confronti, ma anche una mancanza di odio o cattiva volontà nei loro confronti. Nanda (2003) enuncia che Gandhi rifiutava la tradizionale dicotomia tra la propria parte e il "nemico"; credeva nella necessità di convincere gli avversari della loro ingiustizia, non di punirli, e in questo modo si poteva conquistare la loro amicizia e la propria libertà. Se necessario, si potrebbe aver bisogno di soffrire o morire per convertirsi all'amore. Qui vediamo che invece di contribuire alla guerra, la religione, attraverso la nonviolenza, è in realtà un contributo alla convivenza pacifica.
Inoltre, la nonviolenza gandhiana si basa su principi religiosi tratti da una varietà di scritture, in particolare la Bhagavad Gita, la Bibbia e il Corano. Sia il Buddha che Cristo avevano insegnato come resistere in modo nonviolento a ciò che era sbagliato con l'azione diretta, presa con verità e amore, contro il sacerdozio arrogante, gli ipocriti e i farisei. La filosofia della nonviolenza di Gandhi sembra essere stata consapevolmente ispirata prima dal Nuovo Testamento, dal Sermone sul Monte e idee simili si trovano anche nelle scritture indù (Nanda: 2003). Gandhi guardava verso un'autorità superiore per la verità assoluta. Il suo concetto centrale, Satyagraha, tradotto sia come "ricerca della verità" che come "forza dell'anima", presupponeva che l'attivista potesse imparare dall'avversario e viceversa. La verità non poteva essere né raggiunta né diffusa con la forza. Pertanto, il concetto di ahimsa era anche la chiave del satyagrahi (la persona impegnata nella ricerca della verità). Shepard (2002) mette in luce che mentre ahimsa è tipicamente tradotto "nonviolenza", non è gravato nella trascrizione originale dalla costruzione negativa e dalla connotazione della parola inglese. Il movimento per l'indipendenza indiana durò per un periodo di quasi tre decenni e coinvolse migliaia di indiani di ogni ceto sociale. Nonostante le sue dimensioni e la sua durata, è rimasto quasi uniformemente nonviolento, anche quando gli agenti delle forze dell'ordine hanno fatto ricorso alla violenza, anche quando i manifestanti sono stati picchiati o imprigionati, loro stessi hanno evitato la violenza (Weber & Burrowes: 1990). Così, nel processo di risoluzione pacifica dei conflitti, la religione ha anche portato unità di intenti ai popoli che perseguono gli stessi obiettivi.
I leader religiosi e i lavoratori hanno dimostrato di essere attori chiave in molti sforzi per risolvere i conflitti, ma questo contributo è spesso trascurato perché i media laici raramente prestano attenzione al ruolo degli operatori di pace religiosi perché il loro lavoro spesso non è abbastanza drammatico (Smoker & Groff: 1994). Pertanto, oltre al caso dell'India e di Gandhi, ci sono stati altri casi in cui la religione ha svolto un ruolo centrale nella risoluzione dei conflitti attraverso la nonviolenza. Uno degli attivisti nonviolenti più celebri di questo secolo è stato Martin Luther King Jr., un pastore dell'Alabama. King scoprì che gli insegnamenti di Gandhi si intrecciavano con le sue convinzioni cristiane, in particolare la filosofia biblica di "porgere l'altra guancia" e "amare i tuoi nemici", così come la sua intolleranza per l'ingiustizia razziale. Ha fuso queste idee con il concetto di resistenza nonviolenta. King si convinse che una filosofia basata sull'amore potesse avere successo come forza sociale potente ed efficace su larga scala e adottò la filosofia dell'azione diretta nonviolenta (Silberman: 2005). King ha proclamato che il resistente nonviolento non solo rifiuta di sparare al suo avversario ma rifiuta anche di odiarlo, al centro della nonviolenza c'è il principio dell'amore. Quindi, indipendentemente dalla propria religione, i principi che puntano alla pace sono trasversali poiché diverse religioni hanno svolto ruoli simili attraverso la nonviolenza.
D'altra parte, praticamente in ogni società eterogenea, la differenza religiosa serve come fonte di potenziale conflitto. Poiché gli individui sono spesso ignoranti di altre fedi, c'è qualche potenziale tensione, ma non significa necessariamente che ne deriverà un conflitto. La religione non è necessariamente una causa di conflitto ma, come per l'etnia o la razza, la religione serve, come un modo per distinguere se stessi e il proprio gruppo dall'altro (Brahm: 2005). Con la religione una fonte latente di conflitto, un evento scatenante può causare l'escalation del conflitto. In questa fase di un conflitto, le lamentele, gli obiettivi e i metodi spesso cambiano in modo tale da rendere il conflitto più difficile da risolvere. Dubois (2008) articola che gli analisti spesso discutono se una guerra tra o all'interno di gruppi religiosi sia davvero religiosa o piuttosto su qualcos'altro come terra, petrolio, etnia o memorie storiche. Viene spesso suggerito che la religione alimenta il conflitto in due modi generali: in primo luogo, la religione modella le identità e le lealtà della guerra e, in secondo luogo, la religione alimenta il conflitto in modo più diretto definendo non solo le identità e le lealtà delle comunità, ma anche i loro stessi obiettivi politici. Tuttavia, questo aspetto non dovrebbe essere usato per distogliere l'attenzione dalla capacità della religione di risolvere i conflitti. Sebbene possa spesso essere fonte di conflitti, ha un ruolo importante nel processo di pace globale.
6. Conclusione
La religione è spesso descritta come un fattore scatenante in molti conflitti. La religione viene spesso accusata come strumento per mobilitare le persone durante i conflitti, poiché l'intenso attivismo in nome della religione è stato dimostrato in numerosi atti storici e recenti di violenza, guerre e terrorismo in tutto il mondo. In molte parti del mondo persone di diverse religioni vivono in pace e convivono senza alcun conflitto. La religione è un'arma a doppio taglio che può sia incoraggiare e / o scoraggiare il cambiamento del mondo, sia l'attivismo violento che pacifico. Leader religiosi e spirituali, come Martin Luther King, Jr., Mohandas Gandhi e Madre Teresa, hanno cercato di metterlo in pratica.
Referenze:
Brahm, E. (2005). Religione e pace. Il progetto Beyond intractability. Università del Colorado. http://www.beyondintractability.org/
Dubois, H. (2008). Religione e costruzione della pace. Religion Peace Conflict Journal. Volume 1. Numero 2. http://religionconflictpeace.org/
Gopin, M. (1997). Religione, violenza e risoluzione dei conflitti. Pace e cambiamento, Volume 22, Numero 1
Nanda, B. (2003) Gandhi e la nonviolenza. http://www.mkgandhi.org/nonviolence/main.htm
Shepard, M. (2002). Mahatma Gandhi e i suoi miti. Pubblicazioni Shepard. Los Angeles. http://www.markshep.com/peace
Silberman, I. (2005). Religione e cambiamento del mondo: violenza e terrorismo contro pace. Giornale di questioni sociali. Volume 61. Numero 4. Università della Columbia.
Smoker, P & Groff, L. (1994). Spiritualità, religione, cultura e pace. Il giornale internazionale di studi sulla pace. Volume 2. Numero 1.
Weber, T & Burrowes, R. (1990). Nonviolenza: un'introduzione. www.nonviolenceinternational.net/seasia/whatis/book.php
Zuiderveen, J. (2001). L'India coloniale, Gandhi e l'eventuale indipendenza. Dialoghi sull'alfabetizzazione coloniale. http://www.wmich.edu/dialogue/sitepages/home.html.