“Voi siete i nostri occhi che possono vedere. Voi siete coloro che possono dire, devono dire – a noi e al mondo – quello che sta succedendo qui, quanto lontano ci siamo allontanati dalla società civile, dai nostri principi e dai nostri valori. Voi siete le nostre orecchie che ascolteranno per noi il grido degli oppressi. Voi ci ricorderete che senza pace non abbiamo nulla”.

Torniamo all’empatia. Riconnettiamoci con il mondo, attraverso i sensi.

I vicini musulmani di mia figlia a Oxford hanno già preparato (e condiviso) le tradizionali torte natalizie anche se l’Eid (Eid Al Fitr significa letteralmente “festa della rottura del digiuno” e che segna la fine del Ramadan e l’inizio del Shawwal, il decimo mese del calendario lunare islamico) era ancora a tre giorni di distanza; i loro gusti e odori piacevoli riempivano la sua casa.
La musica araba che proviene da un’adiacente stazione radio palestinese a volte interrompe il Vivaldi o Verdi che stavo ascoltando in un programma di musica classica israeliana; nel buio silenzioso della notte prima dell’alba, a volte sento il muazzin chiamare alla preghiera da una moschea lontana. Stamattina una brezza fresca mi ha accarezzato il viso mentre facevo jogging, rivivendo la gioia di aver ricevuto ieri le foto online della mia adorabile nuora che festeggiava il suo compleanno circondata da marito, figlia e figlio appena nato.

I sensi
Mentre ci connettono con l’ambiente circostante, i nostri cinque sensi donati da Dio migliorano costantemente la nostra vita. Tutti noi siamo arrivati ad apprezzare quanto sia vitale il senso del tatto quando per mesi (e più a lungo...) non abbiamo osato abbracciare i nostri genitori anziani per paura di trasmettere il mortale Coronavirus. Ancora più raro in Terra Santa è il tocco di delicata intimità condivisa tra arabi ed ebrei; il tabù e la paura dell’altro creano una barriera quasi impenetrabile a questo. Difficilmente ascoltiamo e pratichiamo i media degli altri: non molti ebrei israeliani capiscono l’arabo e, mentre i palestinesi nel lavoro devono forzatamente usare l’ebraico per “tirare avanti”, non molti si sintonizzeranno con le stazioni ebraiche nel loro tempo libero.
Il ciclo quotidiano di luce e tenebre della natura segnala tempi di preghiera in entrambe le società, ma chi conosce i contenuti del cuore dell’altro?
Il Ramadan è il tempo dell’accresciuta spiritualità musulmana, ma per i mesi che lo precedono e ancor più quando inizia, gli ebrei israeliani si preparano per paura che i loro seguaci attacchino. L’humus e il falafel palestinesi sono popolari in entrambe le società, ma raramente gli ebrei e i palestinesi lo condividono allo stesso tavolo; alcuni sussultano all’appropriazione culturale, ma la maggior parte degli ebrei li considera come loro, come israeliani come latkes, sufganiot e gefillte (tutti di origine tedesca non ebraica, naturalmente!). E per finire il tema del cibo, c’è il pane, il pane, pita mediorientale vs. pane occidentale, quest’ultimo sostituito da Matzah durante Pessakh, che costringe gli ebrei non osservanti a cercare panetterie palestinesi per soddisfare il loro bisogno di khametz.
Sui sensi del tatto e dell’olfatto: le recenti e continue manifestazioni di massa contro la riforma giudiziaria hanno dato a molti ebrei israeliani un assaggio della brutalità della polizia che i palestinesi hanno da tempo sperimentato: alcuni sono stati calpestati dai cavalli; molti sono stati picchiati o spruzzati con acqua puzzolente il cui odore terribile indugia sulla pelle per settimane e per sempre sui vestiti (ma per fortuna, nessuno è stato trattenuto per molto tempo, dopo essere stato arrestato, di solito con false accuse).
La maggior parte, se non tutti, di questi manifestanti è stata consapevole del fatto che la popolazione palestinese è regolarmente brutalizzata dalle forze dell’ordine israeliane, ma non ha mai potuto preoccuparsi di contestare questo. Né sono stati disturbati dal difficile e limitato accesso ai luoghi santi che soffrono i musulmani; i media israeliani si riferiscono al pellegrinaggio islamico alla moschea di Al-Aksa a Gerusalemme strettamente dal punto di vista della sicurezza e del controllo della folla, al contrario di come celebra la preghiera ebraica al Muro Occidentale.

Tensioni e violenze
La tensione sull’Haram A-Sherif/Monte del Tempio è aumentata a causa degli estremisti ebrei – tra cui alti membri del Parlamento israeliano e ministri del Governo – che chiedono più (o addirittura assoluta) la sovranità israeliana e il permesso per la preghiera ebraica e rituale lì, che i palestinesi e tutto il mondo musulmano giustamente temono potrebbe portare alla demolizione della moschea e la Cupola della Roccia; quanto questo è lontano dal desiderio inclusivo del profeta: “Io li porterò al mio santo monte, e darò loro gioia nella mia casa di preghiera... perché la mia casa sarà una casa di preghiera per tutti i popoli” (Isaia 56, 7).
Il senso di insicurezza prevale, il senso di speranza è basso, ci siamo desensibilizzati alla sofferenza dell’altro; la rabbia e l’indignazione ci spogliano della nostra decenza di base. Le nostre forze di “sicurezza” continuano a tagliare gli angoli, usando la forza letale quando non è necessario. Solo raramente vengono arrestati; più spesso, vengono “neutralizzati” o “eliminati” – cioè uccisi sul posto. Poi il corpo dell’aggressore viene trattenuto dalla sepoltura, non restituito alla famiglia per giorni, settimane, mesi, a volte anni e decenni.
Nessuna persona pensante crede che questo possa scoraggiare attacchi futuri; quindi, ciò che è al lavoro è solo rabbia, indignazione e bisogno di vendetta; i cuori della nazione sono dati alle due famiglie di soldati israeliani i cui resti sono tenuti da militanti palestinesi a Gaza, ma sono induriti agli stessi desideri di centinaia di famiglie palestinesi che dovrebbero esserlo ma non sono in grado di seppellire i loro morti. L’uso eccessivo della forza, la punizione collettiva, i crimini di guerra, i crimini contro l’umanità – l’elenco delle violazioni dei diritti umani è infinito e continua a crescere: per la ricerca della sicurezza, neghiamo la loro umanità, e la nostra.

Specchi
Di nuovo al “mondano”. Mi sottopongo a un piccolo intervento chirurgico per rimuovere un neo dalla schiena e non riesco a vedere i punti perché c’è solo uno specchio in bagno... Non posso farlo da solo, ho bisogno di un altro paio di occhi per dirmi che aspetto ha. Questo è ciò che ho capito quando ho iniziato a scrivere queste parole: per voi, per i miei lettori e le mie lettrici al di fuori di Israele sono il vostro specchio; voi siete i nostri occhi che possono vedere, chi può dire, chi DEVE dire a noi e al mondo quello che sta succedendo qui, quanto lontano ci siamo allontanati dalla società civile, dai nostri principi e valori.
Voi siete le nostre orecchie che ascolteranno per noi il grido degli oppressi.
Voi ci ricorderete che senza pace non abbiamo nulla.
Ma i nostri politici non parlano più di pace, parlano solo di vittoria, di armamenti, di punizioni; cosa è successo a גדול השלום Gadol Hashalom “La pace è la più grande”, il titolo di alcuni dei grandi testi ebraici? A quanto pare, sono stati immobilizzati da impulsi crescenti di nazionalismo, imperialismo e colonialismo. Ma non per sempre. Netzakh Yisrael (1Samuel 15:29), i valori eterni dell’umanità che condividiamo, prevarranno.
Potreste aver digiunato il Venerdì Santo; avremmo potuto digiunare il Giorno prima della Pasqua; quando leggerete questo articolo, i musulmani avranno già digiunato durante il Ramadan: il digiuno è un esercizio di negazione del comfort per ripristinare la sensibilità.
Che possiamo noi tornare ai nostri sensi e, sensibili e reattivi, possa la sensibilità per gli altri favorire in noi un senso di responsabilità, agire responsabile e vivere responsabile.

“Io li porterò al mio santo monte,
e darò loro gioia nella mia casa di preghiera...
perché la mia casa sarà
una casa di preghiera per tutti i popoli”
(Isaia 56, 7)

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